Las deficiencias del diagnóstico psiquiátrico han sido reconocidas durante mucho tiempo. Las críticas serias se remontan a principios de la década de 1960, y las dudas han continuado desde entonces. En los últimos años, estas preocupaciones han cobrado nuevamente impulso. Cuando se lanzó DSM5 en 2013, el Instituto Nacional de Salud Mental de EE. UU. Anunció que ya no utilizaría el diagnóstico psiquiátrico como base para sus planes de financiación. Casi al mismo tiempo en el Reino Unido, la División de Psicología Clínica de la Sociedad Británica de Psicología pidió un “cambio de paradigma” del diagnóstico y hacia formas más consistentemente psicológicas de entender la angustia. Luego, en 2017, un informe de las Naciones Unidas concluyó que deberíamos “abandonar el modelo médico predominante que busca curar a las personas atacando los ‘trastornos'”.
Las preocupaciones sobre el diagnóstico psiquiátrico están bien fundadas. Tanto su confiabilidad como su validez han sido cuestionadas, por lo que es una base relativamente pobre sobre la cual asignar tratamientos o asesorar sobre los resultados. Si bien el diagnóstico puede abrir la puerta al tratamiento, a menudo se lo considera estigmatizador. El diagnóstico tiende a individualizar la angustia mental, al oscurecer sus conexiones frecuentes con biografías marcadas por trauma o adversidad. También medicaliza la angustia, atribuyéndola principalmente a causas biológicas hipotéticas, como los “desequilibrios” de los neurotransmisores.
A pesar de muchas décadas de investigación-investigación que se ha beneficiado de una financiación relativamente generosa, así como de un mayor acceso a nuevas tecnologías (escaneo del genoma, imágenes cerebrales), no hay pruebas consistentes de estas causas biológicas. La Asociación Estadounidense de Psiquiatría reconoce esto y reconoce que no existen biomarcadores para los trastornos putativos que DSM5 describe.
Algunos psicólogos aún confían en el diagnóstico psiquiátrico. Al menos en parte, esto puede deberse a que carecen de una alternativa resuelta. Esta es la razón por la cual la publicación de 2018 de la Sociedad Psicológica Británica de su ‘Marco de Significado de la Amenaza de Energía’ es potencialmente significativa.
El Marco fue producido conjuntamente por un equipo de psicólogos y usuarios de servicios de salud mental, dirigido por la Dra. Lucy Johnstone y la Profesora Mary Boyle. Resume e integra una gran cantidad de evidencia de la psicología, la neurociencia psiquiátrica, la genética, las ciencias sociales, los estudios de trauma y otros campos relevantes. Es una alternativa coherente a un diagnóstico psiquiátrico que se aplica no solo a las personas que han estado en contacto con los sistemas de salud mental o de justicia penal, sino a todos nosotros.
El Marco invita a los psicólogos a comprender la angustia y el comportamiento perturbador como el producto de las experiencias de la vida, ya que impactan sobre las personas encarnadas. Los desequilibrios y abusos de poder dan lugar a amenazas. El significado de estas amenazas depende de combinaciones particulares de circunstancias y recursos, muchos de los cuales no podemos controlar. Por esta razón, los significados nunca son libremente elegidos por los individuos. En cambio, para tomar prestadas las palabras del psicólogo John Shotter, los significados son “hechos y encontrados”.
Entonces, la operación de la energía produce amenazas. Estas amenazas están mediadas por diferentes constelaciones de significado y dan lugar a respuestas de amenazas. Desde una perspectiva de diagnóstico, muchas de estas respuestas se llaman síntomas. Dentro del marco, aparecen como respuestas significativas, aunque a veces extrañas o contraproducentes, a combinaciones de circunstancias desafiantes o adversas. Son intentos de adaptación, resistencia, seguridad, supervivencia e incluso prosperidad. El Marco considera cómo damos sentido a estas experiencias frecuentemente difíciles, y cómo los mensajes de la sociedad en general pueden aumentar los sentimientos de vergüenza, auto-culpa, aislamiento, miedo y culpa.
Los principales aspectos del Marco se resumen a través de un conjunto de preguntas que pueden aplicarse a individuos, familias o grupos sociales:
‘¿Qué te ha pasado?’ (¿Cómo está operando el poder en tu vida?)
‘¿Cómo te afectó?’ (¿Qué tipo de amenazas plantea esto?)
‘¿Qué sentido tienes de eso?’ (¿Cuál es el significado de estas situaciones y experiencias?)
‘¿Qué tienes que hacer para sobrevivir?’ (¿Qué tipo de respuesta a la amenaza está usando?)
Luego, dos preguntas adicionales ayudan a los psicólogos a pensar sobre qué habilidades y recursos pueden tener las personas y cómo pueden entenderse mejor sus experiencias:
‘¿Cuáles son sus puntos fuertes?’ (¿Qué acceso a los recursos de energía tienes?)
‘¿Cual es tu historia?’ (¿Cómo encaja todo esto?)
Al identificar las respuestas a estas preguntas, el Marco de Significado de la Amenaza de Poder puede ayudar a las personas a crear una comprensión más esperanzadora de las dificultades que pueden haber enfrentado o aún enfrentan. Ayuda a las personas a evitar verse a sí mismos como culpables, débiles, deficientes o “enfermos mentales”. En cambio, resalta los vínculos entre la angustia y los factores sociales más amplios (pobreza, prejuicio, discriminación, desigualdad) junto con traumas como el abuso y la violencia, y la angustia emocional resultante o el comportamiento problemático. También muestra por qué aquellos de nosotros que no tenemos una historia obvia de trauma o adversidad a veces todavía podemos luchar para encontrar un sentido de autoestima, significado e identidad.
El Marco describe los diferentes tipos de respuestas a amenazas que las personas usan para sobrevivir, protegerse y satisfacer sus necesidades. Si bien muchas de estas respuestas se han entendido anteriormente como síntomas de trastornos psiquiátricos, otras, como el exceso de trabajo, generalmente se consideran más comunes. El Marco considera que estas respuestas a amenazas están ordenadas a lo largo de un continuo. En un extremo de este continuo se encuentran las respuestas experimentadas como reacciones o respuestas corporales automáticas o involuntarias. En el medio hay respuestas experimentadas como hábitos o compulsiones, patrones adquiridos de pensamiento, actuación y sentimiento que son difíciles de reconocer, cambiar o resistir. En el otro extremo de este continuo se encuentran las respuestas a amenazas experimentadas como formas deliberadamente elegidas de lidiar con emociones abrumadoras o situaciones difíciles.
Uno de los aspectos más importantes del Marco es el intento de delinear patrones típicos de respuestas basadas en el significado a la amenaza. Estos patrones son provisionales y generales, y con frecuencia se cortan a través de categorías de diagnóstico psiquiátrico. Debido a que integran integralmente aspectos de significado, están necesariamente sujetos a cambios y variaciones, tanto a través del tiempo como entre culturas. Y son patrones típicos o ‘en promedio’, en lugar de clasificaciones distintas del tipo postulado por el diagnóstico. Con estas consideraciones en mente, la evidencia resumida en el Marco sugiere maneras comunes en que las personas en una cultura en particular pueden responder a ciertos tipos de amenazas como ser excluidos, rechazados, atrapados, coaccionados o avergonzados.
Puede ser útil recurrir a estos patrones generales para ayudar a desarrollar las historias personales de las personas. Debido a que son ampliamente compartidos, su identificación puede dar a las personas un mensaje de aceptación y validación. Sugieren una variedad de formas que pueden ayudar a las personas a avanzar. Para algunas personas, esta puede ser una terapia u otras intervenciones, incluso si ayudan a alguien a sobrellevar las drogas psiquiátricas. Para otros, las necesidades principales serán de ayuda práctica y recursos, tal vez junto con el apoyo de compañeros, el arte, la música, el ejercicio, la nutrición, el activismo comunitario, etc. Los patrones también pueden ayudar a los psicólogos a diseñar servicios que satisfagan las necesidades de las personas, y pueden sugerir formas de acceder al soporte que no depende de tener un diagnóstico.
Es importante destacar que el Marco no ignora la biología (como a menudo se acusa a los críticos del diagnóstico). En cambio, toma en serio la ausencia continua de biomarcadores mediante el desarrollo de una comprensión diferente de la contribución de la biología. Dentro del marco, la biología es siempre relevante para la angustia porque proporciona las capacidades generales que hacen posibles las respuestas a las amenazas. En lugar de suponer necesariamente que la influencia biológica en peligro siempre funciona de manera análoga a una enfermedad o enfermedad, el Marco se basa tanto en el pensamiento biológico actual como en la amplia evidencia para identificar una variedad de formas diferentes en que la contribución de la biología podría ser entendida.
El Marco también incluye la influencia de la cultura. Reconoce que la cultura da forma al significado individual, y que la comprensión de la angustia está influenciada por las normas y explicaciones culturales. Ofrece una forma de pensar acerca de estas comprensiones culturalmente específicas sin forzarlas a un modelo de diagnóstico occidental. Fomenta el respeto por las muchas formas creativas y no médicas de ayudar a las personas en todo el mundo, y las diversas formas de prácticas narrativas y curativas que se utilizan en todas las culturas. Como base de todo esto, el Marco ofrece una nueva perspectiva de la angustia que nos lleva más allá del individuo y muestra la importancia continua de consideraciones más amplias de justicia, aceptación e igualdad.
Es importante señalar que los autores del Marco (divulgación completa: yo soy uno de ellos) tienen claro que no pretende reemplazar todas las formas en que pensamos actualmente y trabajar con angustia. También tenemos claro que se trata de un trabajo en progreso, uno que se ofrece como un recurso para individuos, grupos u organizaciones que pueden encontrarlo útil, incluidos, pero no solo, los psicólogos. El objetivo es apoyar y fortalecer los muchos ejemplos de buenas prácticas que ya existen, al tiempo que sugiere nuevas formas de avanzar.