Siente que el tiempo vuela o se arrastra? Eso es porque es.

Casi todos los que he conocido están, de una forma u otra, fascinados por el tiempo. Nosotros intuitivamente lo entendemos Sentimos su paso, en el mundo natural, en la lenta huella del ciclo estacional fuera de nuestra ventana; y en nuestras vidas profesionales, en las largas y enervantes reuniones que nos hicieron llorar a muchos de nosotros. En nuestra vida personal, damos testimonio de su presencia invisible en la aceleración de los latidos de nuestro corazón, inducidos por las personas y los acontecimientos que, por grados, la mayoría nos emocionan y emocionan. Y a lo largo de nuestra vida personal, somos testigos de su aprobación, en el lento envejecimiento de nuestros propios cuerpos, y el crecimiento correspondiente de nuestros hijos y el inevitable aumento de la próxima generación. Es dentro de este ámbito personal de la experiencia temporal que los clichés, como un mundo poblado por policías que parecen seguir siendo cada vez más jóvenes, ponen de manifiesto nuestro propio tiempo temporal individual, que, con el tiempo, terminará.

Pero mientras experimentamos vívidamente el tiempo a un nivel subjetivo (o fenomenológico), no hay nada físico o concreto en el mundo -como piedras o árboles- que usted o yo podamos señalar y, por lo tanto, identificar como tiempo. Sentimos su presencia: anticipamos el futuro, que es distinto del presente que habitamos, y nuestro recuerdo del pasado. Pero, aunque intuitivamente aprehendido, el tiempo es, paradójicamente, incognoscible. Equivale a "un extraño familiar", como lo expresó evocativamente el gran cosmólogo y cronista JT Frasier.

Este enigma, la incognoscibilidad de lo que intuitivamente conocemos tan bien, ha ejercido las mentes más agudas durante milenios. Escribiendo a fines del siglo IV de la Era Común, San Agustín, Obispo de Hipona, puso esta paradoja de la siguiente manera en sus Confesiones autobiográficas: "¿Qué es el tiempo? Si nadie me pregunta, sé lo que es. Si deseo explicárselo al que pregunta, no lo sé ".

La vista común

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Una visión común, quizás la visión común, es que el tiempo no es, de hecho, algo que exista per se. El tiempo, en este relato, es un fantasma, un truco que nuestras mentes de alguna manera juegan sobre nosotros, proporcionando los medios para comprender que los eventos no ocurren todos a la vez. Una versión de este punto de vista ha sido ampliamente difundida en la ciencia cognitiva, por el lingüista George Lakoff y el filósofo Mark Johnson, como parte de su muy influyente teoría de la metáfora conceptual.

Lakoff y Johnson afirman que el tiempo existe para nosotros no porque sea algo que realmente percibimos . El tiempo, sugieren, no puede, de hecho, existir como una entidad distinta, o una cosa en sí misma. Conceptualizamos y entendemos el tiempo, dicen, porque el tiempo es esencialmente una versión metaforizada de los eventos que se mueven. Cuando decimos que se acerca la Navidad , estamos, de hecho, reclutando conocimiento relacionado con el movimiento a través del espacio para comprender la inminencia de un evento temporal: la Navidad. En resumen, primero debemos entender el espacio y estructurar el tiempo en términos de eventos de movimiento en el espacio, antes de que podamos conceptualizar el tiempo. Solo entonces podemos experimentarlo.

Pero, el tiempo, desde esta perspectiva, es en gran medida un ciudadano de segunda clase. Es un logro cognitivo, más que una experiencia fenomenológica que se percibe directamente. Y es parásito de la experiencia espacial, y no, de hecho, un aspecto fundamental de la cognición humana.

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Esta explicación puede ser clara y, para muchos, muy atractiva, pero me ha preocupado y preocupado por mucho tiempo, como atestiguan dos libros que he escrito sobre diferentes aspectos de este tema, La estructura del tiempo (2004), y Lenguaje y tiempo. (2013). El tiempo, al igual que el reino sensorial-motor más concreto del espacio, es intuitivamente un dominio fundamental de la experiencia humana, y de hecho el conocimiento.

El lenguaje en sí, en la mayoría, si no en todos los idiomas del mundo, parece reflejar la primacía del espacio y el tiempo: muchas lenguas, incluido el inglés, consagran esta distinción en la estructura misma de su maquinaria gramatical, con, por ejemplo, la bifurcación entre sustantivos -que denotan prototípicamente entidades físicas- y verbos, que prototípicamente denotan acciones que evolucionan a través del tiempo.

¿Está equivocado nuestro sentido intuitivo de la naturaleza fundamental del espacio y el tiempo? ¿Es el tiempo en un sentido profundo menos real que el espacio? ¿O la distinción entre los dos, en la experiencia humana vivida, se relaciona con una distinción en calidad, en lugar de una distinción entre algo que es real (espacio) y algo que es una construcción útil, pero no obstante ficticia, abstracta (tiempo)?

Quiero examinar lo que ahora sabemos sobre la experiencia temporal, en diferentes niveles de representación y procesamiento: los niveles neurológicos, cognitivos y lingüísticos. Para comenzar, pregunto y respondo una pregunta fundamental: ¿Percibimos directamente el tiempo? Y si es así, ¿qué parece influir en nuestra percepción de eso?

Es solo martes

Considere el siguiente, maravilloso extracto de mi revista satírica favorita, The Onion :

Washington DC. Después de hacer mil diligencias, horas de trabajo de horas extras y estar atrapados en un tráfico interminable interminable de ida y vuelta a sus trabajos, millones de estadounidenses se desanimaron al saber que, de hecho, era solo el martes.

"¿Martes?", Dijo Doris Wagner, residente de San Diego. "¿Cómo demonios todavía es martes?"

La llegada del martes dejó atónita a una nación que aún se está recuperando del duro trabajo de pesadilla que fue el lunes, dejando a algunos preguntándose si la semana terminaría alguna vez, y otros a preguntarse qué se estaba tomando el sábado tanto tiempo.

"Uf", dijo Wagner, haciéndose eco de una sensación nacional de frustración al respecto, que ni siquiera era miércoles como mínimo.

De acuerdo con fuentes repentinamente deprimidas, la sensación de que esta semana puede durar para siempre fue aún más complicada por la idea de todo el trabajo que queda por hacer mañana, pasado mañana, y, si los estadounidenses llegan tan lejos, posiblemente incluso el viernes, Por el amor de Cristo.

También se expresaron temores de que la semana podría ir hacia atrás. "No solo los estadounidenses tienen que lidiar con la mayor parte del martes por la mañana, sino todo el martes por la tarde y luego el martes por la noche", dijo el portavoz de la Junta Nacional de Relaciones Laborales, David Prynn. "Si nuestros cálculos son correctos, existe la posibilidad de que estemos más cerca del último fin de semana que el que viene".

Los intentos aislados de hacer que el día sea más rápido, como mirar relojes o relojes cada dos minutos, revisar compulsivamente el correo electrónico, esconderse en el baño de la oficina, inquietarse o leer una revista aburrida mientras se está sentado en la sala de espera, también han resultado infructuosos , informan las fuentes.

Los Institutos Nacionales de Estándares y Tecnología, que supervisa el horario oficial de los Estados Unidos, niegan categóricamente que haya disminuido o alterado la progresión del martes.

Este fragmento capta el sentimiento familiar, para muchos, de la semana de trabajo. Nos acercamos al lunes con temor. La semana trae autobuses y trenes abarrotados, o la tortuosa marcha de inicio y final a lo largo de caminos congestionados a la oficina. En el trabajo, tenemos que lidiar con las bandejas de entrada llenas de correo electrónico, mensajes, inevitablemente, todos marcados reuniones interminables, ser patrocinado por superiores, tratar con colegas malhumorados, almuerzos arrebatados, y así sucesivamente. Y después de haber navegado el lunes, muchos de nosotros nos relacionaremos con la sensación de frustración de que todavía es martes .

Pero esta pieza también revela algo más, algo bastante notable sobre nuestra experiencia del tiempo. El tiempo puede ir más rápido o más lento ; incluso puede detenerse. Y a veces, incluso puede sentir que retrocede.

¡El tiempo realmente se acelera y desacelera!

¿Hay pruebas contundentes de que el tiempo realmente puede acelerar y ralentizar? Veamos algunos ejemplos: Imagine que la unidad funciona el primer día de un nuevo trabajo. El viaje puede tomar, digamos, unos 20 minutos. Pero a medida que prestas atención a los detalles de la ruta y sigues con cuidado las instrucciones de tu dispositivo GPS, es muy probable que el viaje parezca durar mucho más. Esto es lo que los psicólogos denominan "duración prolongada": el tiempo se siente como si fuera más lento de lo normal. Luego, después de un par de meses en el trabajo, una mañana te maravillarás de que el automóvil se haya conducido al trabajo: llegaste, aparentemente en un abrir y cerrar de ojos, y apenas recuerdas los detalles de la ruta. Esto se conoce como "compresión temporal": el tiempo se siente como si estuviera pasando más rápido de lo normal.

La duración prolongada y la compresión temporal son fenómenos reales. El psicólogo social Michael Flaherty ha documentado las experiencias de ambas personas en su maravilloso libro A Watched Pot . En una entrevista, una mujer joven describe vívidamente su experiencia real de ralentización del tiempo durante un accidente automovilístico:

Lo primero que pensé fue: "¿De dónde vino ese auto?". Entonces me dije: "Pise los frenos". . . Vi que me miraba por la ventana abierta y giraba el volante, mano sobre mano, hacia la derecha. También [noté] que el auto era un Olds marrón. Oí el chirrido de mis neumáticos y lo supe. . . que íbamos a golpear. . . Me preguntaba qué dirían mis padres, si estarían locos, dónde estaba mi novio y, sobre todo, me dolería. . . Después de que terminó, me di cuenta de lo poco que era pensar en tantos pensamientos, pero, mientras sucedía, había tiempo más que suficiente. Solo nos llevó unos 10 o 15 segundos golpear, pero sin duda tardaron 10 o 15 minutos.

La aparente desaceleración del tiempo parece surgir en contextos en los que el sujeto experimenta emociones extremas, como en una experiencia cercana a la muerte como un accidente automovilístico. La duración prolongada también ocurre cuando no estamos familiarizados con una tarea nueva, como aprender a conducir a un nuevo lugar de trabajo. Una tercera causa parece ser lo que podría denominarse intervalos vacíos . En el siguiente fragmento del trabajo de Flaherty, un sobreviviente de un campo de concentración durante el Holocausto describe su experiencia del tiempo mientras estaba en cautiverio:

Los días transcurrían con una lentitud terrible, enervante y monótona, las mañanas se mezclaban en semanas y las semanas se mezclaban en meses. "Estuvimos cerca de un año en Auschwitz", dice Menashe, "pero en Auschwitz, un día, todos los días, era como 10 años.

Estar encarcelado no da lugar a eventos significativos o memorables. Por el contrario, en los llamados intervalos vacíos, uno se preocupa por sí mismo y la situación, de modo que, en comparación con un evento con un contorno de evento normal, el intervalo parece más largo de lo que es, al menos medido por un reloj.

Todos podemos relacionarnos con la expresión: el tiempo se arrastra cuando estás aburrido.

Por el contrario, el tiempo parece avanzar más rápidamente en otras situaciones: cuando la unidad diaria de trabajo se convierte en rutina, pasa volando. Esto sugiere que la familiaridad a través de la repetición puede conducir a lo opuesto: el tiempo pasa más rápido. Además, las situaciones novedosas que son emocionantes, como una cita para cenar con alguien que consideramos atractivo, ingenioso e inteligente pueden llevarnos a perdernos, a ser absorbidos por el evento. Del mismo modo, desahogarse jugando un nuevo juego de computadora puede llevarnos a perder la noción del tiempo y el tiempo volando. Situaciones como estas parecen ir de la mano con la compresión temporal.

Flaherty ha argumentado que el tiempo parece ralentizarse en contextos particulares cuando estamos prestando más atención a sí mismo y las situaciones en las que nos encontramos. Tanto en las experiencias cercanas a la muerte como en las situaciones en las que estamos aburridos, experimentamos un mayor enfoque en el yo. Y esto nos lleva a procesar una mayor cantidad de información, haciendo que parezca que el tiempo avanza más lentamente. Por el contrario, cuando nuestra atención no es absorbida por el yo y la situación, por ejemplo, en tareas que podemos hacer de pie sobre nuestras cabezas, el tiempo se siente, en retrospectiva, como si estuviera comprimido.

Otra investigación ha confirmado que el tiempo transcurre más lentamente en intervalos vacíos, y se acelera cuando los episodios están llenos de actividad. En un estudio, los participantes fueron confinados a una unidad de aislamiento sensorial y se les ordenó estimar la hora del día en varios intervalos a lo largo de un período de 60 horas. Los resultados mostraron que sin acceso a señales temporales, los participantes tendían a subestimar el tiempo transcurrido, con la hora subjetiva promedio siendo juzgada en 1.12 horas en tiempo real.

En otro estudio, Michel Siffre, asumiendo el papel de experimentador y sujeto, y exhibiendo una notable dedicación a la ciencia, se limitó a una cueva subterránea. Cuando emergió después de 58 días, subestimó la duración de su estadía por solo 33 días.

La duración percibida de intervalos de tiempo más cortos también puede distorsionarse. En un estudio, los participantes vieron una cinta de video de 30 segundos de un robo a un banco, lleno de actividad y peligro. Luego se les pidió que estimaran la duración del evento. Los resultados mostraron que, en promedio, los participantes sobreestimaron el evento por haber durado 150 segundos, cinco veces más.

Solo un truco de la imaginación?

¿Pero esto no es solo un truco de la imaginación? ¿Puede el tiempo realmente volar o arrastrarse? Como resultado, parece que el tiempo realmente puede. En la década de 1930, un psicólogo llamado Hudson Hoagland descubrió, casi por accidente, que la forma en que experimentamos el tiempo está estrechamente relacionada con la función corporal. La esposa de Hoagland sufría de fiebre y su alta temperatura parecía estar afectando su sentido del tiempo. Con notable desapego en la búsqueda de la investigación científica, temporalmente dejó de lado sus tareas de enfermería, probándola ya que su fiebre variaba en temperatura. Observó que cuanto más alta era la temperatura, más parecía acelerarse su percepción del tiempo.

Hoagland hizo que su esposa estimara el paso del tiempo contando hasta 60 -un minuto "subjetivo" – en el cual cada conteo correspondía a lo que ella sentía que era un segundo. Descubrió que a temperaturas más altas, los segundos de su esposa se acortaban, mientras que eran más largos a temperaturas más bajas. Por ejemplo, a 98 grados Fahrenheit, la esposa de Hoagland juzgó que un minuto correspondía a unos 52 segundos. Sin embargo, a 101 grados Fahrenheit, ella juzgó que un minuto era igual a unos 40 segundos. En otras palabras, cuanto mayor es la fiebre, más esposa de Hoagland juzga mal el paso del tiempo: su minuto subjetivo se acortó.

Hoagland exploró aún más esta observación al someter a los estudiantes a temperaturas de hasta 65 grados centígrados colocando cascos con calefacción sobre sus cabezas. (Cómo han cambiado los tiempos: los profesores de psicología experimental de hoy en día obtendrían menos aprobación ética para torturar a sus estudiantes de posgrado). Hoagland descubrió que un aumento en la temperatura corporal podría acelerar nuestra experiencia de tiempo en un notable 20% .

Desde entonces, este hallazgo se ha replicado utilizando diferentes estimulantes: anfetaminas, dióxido de nitrógeno ("gas de la risa") e incluso grandes cantidades de café muy fuerte parecen hacer que nuestra experiencia del tiempo sea sobreestimada: el tiempo realmente pasa más rápido. Por el contrario, todo lo que deprime el funcionamiento vital parece hacer que el tiempo se perciba más lento: subestimamos el paso del tiempo. En un experimento, los buceadores fueron sumergidos en el mar frente a la costa oeste de Gales en marzo, cuando la temperatura del mar es de alrededor de 4 grados Celsius, casi lo mismo que una nevera promedio. Se les pidió a los buceadores contar hasta 60 segundos antes y después de la inmersión. Mientras que de antemano, su conteo correspondía bastante exactamente al tiempo del reloj, luego su recuento fue más lento, con un minuto subjetivo que se juzgó como correspondiente a alrededor de 70 segundos.

Entonces, ¿qué revelan estos efectos de dilatación del tiempo?

Experiencias como la duración prolongada y la compresión temporal son efectos de dilatación del tiempo de la vida real. El tiempo realmente puede distorsionarse en términos de cómo lo experimentamos y lo vivimos. Lo que parece revelar es que nuestra experiencia del tiempo está directamente relacionada con el funcionamiento de nuestros cuerpos, así como con los tipos de situaciones en las que nos encontramos. Surge internamente, un subproducto experiencial de cómo interpretamos y procesamos los eventos. Pero si este es el caso, cuestiona la afirmación de Lakoff y Johnson de que el tiempo se crea principalmente mediante la metáfora conceptual: que no existe como una cosa en sí misma.

¿A dónde nos lleva esto? ¿Hay un reloj en el cerebro que nos permita percibir el tiempo? Este es el problema al que recurro en mi próxima publicación.