En un seguimiento de mi reciente publicación en el blog "Dioses y demonios: la política de la repugnancia", escribí una publicación de blog para The Garrison Institute sobre el arriesgado negocio de la bondad y cómo puede romper la neblina tóxica del disgusto moral. Puedes leer la publicación completa aquí y abajo.
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El disgusto moral es actualmente la emoción por defecto en nuestro país políticamente dividido y tiene efectos sociales y emocionales tóxicos para todos nosotros. Se puede pensar en el disgusto moral como la repugnancia universal que las personas sienten hacia una conducta extremadamente mala, como el abuso de los vulnerables, la crueldad, la corrupción, etc. El disgusto moral en una relación es tóxico porque, al igual que el disgusto físico, cuando alguien nos disgusta, no queremos tener nada que ver con ellos. Queremos "expulsar" al delincuente y su comportamiento ofensivo o creencias, como escupir comida podrida. Incluso más radicalmente, en medio del disgusto, ya no pensamos en el otro como completamente humano, y, por lo tanto, no realmente digno de ser escuchado y comprendido. Los sociólogos llaman a esta creencia tácita de que el "grupo" es más humano que una infrahumanización "fuera del grupo" y es peligroso para las relaciones sociales sanas.
Vivimos durante un punto de inflexión en la historia, en el que la infrahumanización está en aumento. Quienes consideramos que es "nuestro tipo" frente a "esa gente" están cada vez más polarizados a medida que las divisiones ideológicas y las disputas tribales se profundizan. qué hacemos? Muchos de nosotros nos sentimos paralizados por estas divisiones, mientras que otros se sienten abrumados por la ira y el disgusto.
Es fácil para mí hacer esta pregunta; es mucho más difícil para mí aceptar lo que realmente creo que debemos hacer al respecto. Yo también he sentido repulsión hacia las personas cuyas opiniones son antitéticas a mis propios valores. Pensé: "¿Por qué querría entender sus pensamientos venenosos y odiosos? Estos puntos de vista deben ser eliminados. "Y de hecho, con el renovado aumento de una gama de grupos de odio, todavía siento que como sociedad debemos contrarrestar en todos los sentidos estos mensajes y creencias odiosos y violentos.
Sin embargo, aunque he sentido esos sentimientos en toda su plenitud, estoy igualmente seguro de que ni los disgustos ni los puntos de vista reprimidores con los que no estamos de acuerdo son soluciones a largo plazo. Pensar en los puntos de vista de un "otro lado" como una batalla entre el bien y el mal solo deja espacio para lo bueno o lo malo, nosotros contra ellos, y puede sabotear los esfuerzos para alcanzar una mayor comprensión y lograr un cambio positivo.
Quiero proponer un enfoque engañosamente simple, pero contrario a la intuición de cómo podemos proceder en esta situación. A saber, creo que procedemos con amabilidad, pero la bondad en una luz completamente diferente de lo que estamos acostumbrados. El comportamiento considerado y cortés que vemos como bondad es en realidad la guinda del pastel. La bondad se considera con más precisión como un conjunto de habilidades y prácticas perfeccionadas evolutivamente que moldean directamente nuestra percepción de grupo dentro y fuera del grupo. Es el pegamento que mantiene unida a la tribu pero, paradójicamente, también se puede usar para salvar las divisiones de la infrahumanización. Cuando aprovechamos la bondad para derribar las barreras tribales, la bondad se vuelve arriesgada porque nos exige movernos fuera de la zona de comodidad de estar con "nuestro tipo".
¿Qué es la bondad?
No es coincidencia que la palabra amabilidad se derive de la palabra en inglés antiguo cynde, que significa naturaleza y nación fundamentales. En las raíces mismas de la palabra, vemos que los humanos han pensado durante mucho tiempo que es intrínseco a la naturaleza humana ser parte de un grupo cohesionado; un miembro de una nación. Ves esta misma intersección en la palabra latina más a menudo traducida como amabilidad-humanitas-significado de naturaleza y civilización.
La bondad a menudo se define como tratar a los demás de manera amigable, generosa y atenta a sus necesidades y deseos, y hacerlo sin esperar ni exigir recompensa o beneficio a cambio. Sin embargo, la amabilidad no es simplemente buenos modales, porque uno puede seguir las pautas de buenos modales, como decir "por favor" y "gracias", abriendo puertas a los demás y ayudando a los ancianos al otro lado de la calle, sin tener en cuenta sus pensamientos y deseos, o con la expectativa de recompensa. Susanne puede abrir amablemente la puerta a John, pero puede rechazar la oferta porque implica que necesita la ayuda. La primera vez que ella sostiene la puerta, Susanne puede ser amable, pero si ella persiste en mantener la puerta a pesar de las protestas, ella es cruel. La intención importa.
La bondad es arriesgada
¿Por qué la amabilidad sería arriesgada? La bondad es fundamentalmente arriesgada porque se trata de membresía grupal. Estamos acostumbrados a enfocar nuestra amabilidad en "nuestro tipo". Ser amable en términos generales es reducir las divisiones entre ellos y nosotros, y abrir la membresía a nuestra tribu. Para hacerlo, tenemos que tomar la decisión consciente de salir de nuestra zona de confort para llegar al "otro". Nos sentimos muy cómodos en nuestras cámaras de eco y comunidades de personas de ideas afines. Este es uno de los efectos negativos de las redes sociales, que están seleccionadas para incluir principalmente a aquellos con puntos de vista similares a los nuestros. Los algoritmos de Facebook lo aseguran. La bondad, la empatía, la compasión y la toma de perspectiva implican riesgos porque tenemos que salir de la zona de confort de nuestras tribus cuidadosamente seleccionadas con nuestra visión del mundo compartida. ¿En qué otros mundos vive la gente? No lo sabemos, y nos asustan un poco; o tal vez nos disguste.
Los humanos somos animales sociales y evolucionamos para ser comunitarios, beneficiándonos de la seguridad, los recursos y el apoyo que brinda una comunidad social. Las cámaras de eco se sienten seguras por esa razón. Fueron los humanos tribales, no los lobos solitarios los que sobrevivieron y prosperaron a través de milenios. Al mismo tiempo, sabemos en cierto nivel que las tribus son grupos fluidos, y que a veces tenemos que arriesgarnos no solo para proteger a nuestra tribu, sino para crecer y enriquecerla al incluir nuevas personas que podrían comenzar como personas externas.
Este riesgo puede estar relacionado con nuestro neurodesarrollo básico. En un reciente artículo de revisión de investigación publicado en la revista Developmental Cognitive Neuroscience, los autores proponen una nueva área de investigación sobre el comportamiento prosocial en la adolescencia llamada riesgo prosocial. Partiendo de trabajos recientes que muestran que los circuitos neuronales que normalmente subyacen a las conductas de riesgo también contribuyen a los comportamientos prosociales, la idea de la asunción de riesgos prosociales es que dos conductas adolescentes bien definidas -aumento de asunción de riesgos y motivos prosociales crecientes- se superponen. La pregunta: "¿Los adolescentes toman riesgos para beneficiar a los demás?" Rara vez se ha preguntado.
Los autores dan este ejemplo: "Imagina que eres un adolescente en la escuela y eres testigo de un matón que avergüenza a otra persona. ¿Intervienes y defiendes a la víctima? ¿O dices y no haces nada porque te preocupan las consecuencias? ¿Qué pensarán tus amigos si interviene o no? ¿Qué pasa si el acosador comienza a atacarte? En este ejemplo, la respuesta de toma de riesgos prosociales sería enfrentarse al acosador y ayudar a la víctima. Esto es arriesgado porque existe la posibilidad de que el agresor redirija sus ataques físicos y verbales hacia ellos ".
Esta nueva pero intrigante área de investigación subraya que, en muchos casos, la bondad y la conducta prosocial van de la mano con el riesgo, y una tarea importante para el desarrollo del cerebro humano es cómo encontrar el equilibrio entre los dos.
Cómo romper el disgusto moral con la comunicación no violenta
No importa dónde vivamos y trabajemos, nos encontraremos con personas con las que no estamos de acuerdo, que nos incomodan o quizás nos enojan por sus opiniones. ¿Hay alguna manera de que cada uno de nosotros decida acercarse y conocer mejor a esa persona mientras se le retiene el juicio y la crítica, incluso si es por un corto período de tiempo?
Un enfoque ampliamente utilizado para este tipo de escucha atenta es la comunicación no violenta (NVC). NVC divide la comunicación en cuatro componentes clave: observaciones, sentimientos, necesidades y solicitudes. Muchos de nosotros podemos estar familiarizados con uno o más de estos principios, pero NVC los reúne de una manera que puede ser particularmente efectiva para reducir los malentendidos y promover la conexión. Es difícil sentir verdadero disgusto con alguien cuando comprendes su perspectiva en múltiples niveles.
En un estudio de NVC entre profesionales de la salud, la capacitación en NVC no solo mejoró la precisión de la comunicación, sino que también disminuyó la angustia empática y la percepción de los estresores sociales en el trabajo.
Vamos a aplicar NVC a una situación en la que dos amigos están teniendo un serio desacuerdo. En el calor de la conversación, un amigo dice: "¿Estás loco? ¿Cómo puedes pensar eso? ¡Ni siquiera estás escuchando lo que intento decirte! "En respuesta, el otro amigo pudo responder usando los cuatro componentes de NVC:
Observación s. Una observación es una clara expresión de lo que está sucediendo en una situación dada sin culpar o criticar. Cuando hacemos una observación, nos esforzamos por ser objetivos y nos enfocamos en una acción o comportamiento concreto que está afectando nuestro bienestar. Por ejemplo, "Cuando me dijiste esas palabras …"
Sentimientos . Los sentimientos son emociones básicas como triste, feliz, enojado y asustado en relación con la observación. Aquí evitamos las palabras sin sentimientos que implican juicio o alcanzan más allá de la emoción real que estamos experimentando. Para continuar con el ejemplo anterior, "Cuando me dijiste esas palabras, me sentí abandonado …" no es NVC porque abandonarse no es una palabra de sentimiento. Es una palabra que lleva juicio con ella porque describe un conjunto de sentimientos complejos, expectativas y experiencias personales. Este tipo de palabras a menudo nos impide ser capaces de identificar el verdadero sentimiento subyacente que estamos experimentando. Entonces, de acuerdo con NVC, podríamos decir: "Cuando me dijiste esas palabras, me sentí triste …"
Necesidades Las necesidades son los deseos y valores que causan sentimientos. Las necesidades son universales porque todo lo que hacemos lo hacemos para satisfacer nuestras necesidades. Por lo tanto, al establecer nuestras necesidades, en realidad estamos construyendo un terreno común con la otra persona debido a la universalidad de las necesidades. En nuestro ejemplo, podríamos decir: "Cuando me dijiste esas palabras, me sentí triste porque valoro profundamente nuestra amistad".
Solicitudes La etapa final de NVC es una solicitud, o una declaración clara de lo que se quiere del otro lado en este momento (no en el futuro) y eso es realmente una solicitud, no una demanda. Hacer solicitudes es una forma de tomar acciones concretas para enriquecer nuestras vidas. Para terminar nuestro ejemplo, "Cuando me dijiste esas palabras, me sentí triste porque valoro profundamente nuestra amistad. ¿Podemos comenzar la conversación otra vez? "
En este ejemplo, NVC tiene el potencial de provocar un cortocircuito entre la ira y el disgusto, ya que permite a los amigos dar un paso atrás para una mayor claridad, recordar la conexión entre ellos y dar otra oportunidad a la comunicación en medio de una discusión apasionada.
El enfoque NVC también es poderoso porque no solo aclara lo que sentimos y necesitamos, sino que requiere que el otro escuche sin prejuicios por un momento y verdaderamente intente comprender. Hay mucho más en este enfoque, que puede leer aquí, pero NVC funciona mejor cuando ambos socios de comunicación están a bordo.
¿Qué sucede cuando el "otro lado" no está abierto a este enfoque? En un inspirador New York Times OpEd de David Brooks, "Cómo involucrar a un fanático", él lucha con la pregunta de si tener "una conversación civil con un fanático …" o si "… solo tienes que exiliarlos , o enfrentarlos con la fuerza igual y opuesta. "Después de considerar las alternativas, concluye que la compasión y la cortesía son las únicas opciones viables. Se inspira en el libro de Civility del profesor de Derecho de Yale Stephen L. Carter, en el que argumenta que la cortesía "es la suma de los muchos sacrificios que estamos llamados a hacer para vivir juntos". El Sr. Brooks argumenta que la única forma de confrontar el fanatismo es con amor, señalando: "No tiene que gustarle a alguien que lo ame. Todo lo que tienes que hacer es tratar de imitar a Martin Luther King, quien empujó su amor en los corazones de sus enemigos de una manera agresiva, implacable y desestabilizadora ".
Este enfoque no es fácil, y muchas personas con puntos de vista muy diferentes nunca cambiarán de opinión ni escucharán lo que estamos tratando de decir. Nos pueden rechazar y arrojar su ira contra nosotros. Podemos vacilar en tomar esos riesgos pro-sociales. Pero la urbanidad, la amabilidad y la empatía pueden reflejar el único enfoque que nos da una oportunidad de luchar. Perdón, me refiero a una posibilidad de no pelear.