Juego de perdón

El Instituto Max Planck en Berlín

Fuente: J. Krueger

El débil nunca puede perdonar. El perdón es el atributo del fuerte . ~ Gandhi

La psicología del perdón es un tema candente en las discusiones sobre moralidad y en investigación. La opinión predominante es la de Gandhi y el Dalai Lama: el perdón es bueno y deberíamos tener más de él. Según Desmond Tutu (2000), no hay futuro sin eso. La investigación que muestra los beneficios del perdón para el donante es particularmente intrigante porque plantea la pregunta de por qué no somos más indulgentes (por ejemplo, Lawler et al., 2005). En otras palabras, ¿por qué retenemos el perdón en nuestro propio detrimento? La conclusión de que deberíamos avanzar y ser más indulgentes seguramente tiene sus méritos, pero me pregunto si una apresura ciega hacia el perdón es la mejor política (ver este post en rencor).

Hablando con Jolene Tan en el Instituto Max Planck para el Desarrollo Humano en Berlín, me recordaron que la decisión de perdonar es, de hecho, eso: una decisión. Debería estudiarse como otras decisiones. Para tomar una decisión, una persona racional considera todos los resultados posibles y sus respectivas probabilidades. Una forma de hacerlo es tratar la decisión de perdonar como un problema de detección de señal. De acuerdo con esta perspectiva, el que toma las decisiones busca una señal que sugiera la presencia de una condición particular. Por ejemplo, un síntoma puede indicar la presencia de una enfermedad en particular, o no. La detección de señal no es una tarea trivial; es difícil en la medida en que la correlación entre la señal y la condición subyacente es baja.

La condición que le preocupa al potencial es si el buscador del perdón es digno. La dignidad es una noción confusa, y una que solo puede conocerse por el comportamiento futuro del buscador. El dador prefiere perdonar a un buscador digno, pero ser indigno de alguien indigno. El primer caso es un Hit (H), y el segundo es un Rechazo Correcto (CR). Esta distinción es suficiente para cuestionar la noción de que el perdón es siempre lo mejor. El dador puede hacer dos tipos de errores. Un error tipo I es una alarma falsa (FA), que ocurre cuando se concede perdón a un buscador indigno. Un error de Tipo II es una Miss (M), que ocurre cuando el perdón es retenido por un buscador digno.

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Un dador valora Hs y CR, y trata de evitar FAs y Ms? Además, el donante puede pensar que un tipo de error es más grave que el otro. Desde una perspectiva exterior, moralizante, puede parecer que una Srta. Es más dañina que una Alarma Falsa. La perspectiva externa tiene en cuenta el dolor del buscador de que se le niegue el perdón. Desde la perspectiva del dador, sin embargo, un FA se avecina. Perdonar y luego demostrar que está equivocado es aversivo. Para el dador, el FA es más saliente y está más ligado a su autoconcepto que el M. Supongamos, por lo tanto, que el dador valora los resultados en el siguiente orden: H> CR> M> FA. Volviendo a la probabilidad, notamos que la probabilidad de perdón seguramente aumentará con la probabilidad de que valga la pena. Convertir el perdón como un problema de decisión reconoce la lucha interna a la que a veces se enfrentan las personas cuando se les pide que perdonen. Simplemente no siempre es tan fácil. La exhortación general a ser más indulgente glosa sobre esta lucha; descuida el deseo legítimo del dador de no parecer débil o ser aprovechado.

Cerdo sin disculpa compartir la carretera en Storkow, provincia de Brandeburgo.

Fuente: J. Krueger

El análisis teórico de la decisión (detección de señal) del perdón toma el punto de vista del dador. Se asume que el buscador es digno o indigno. Su valía es el estado que el dador intenta predecir. El buscador también, sin embargo, está activamente involucrado en la transacción. Buscar perdón y recibirlo (o no) es un intercambio interpersonal. También tenemos que echar un vistazo a las preferencias del buscador, lo que, de paso, nos ayudará a comprender por qué el donante puede tener motivos para preocuparse.

El buscador se enfrenta a la pregunta de si realmente necesita pedir perdón. Sería bueno ser perdonado sin tener que preguntar. Pedir es un acto de cooperación con el dador, y podría decirse que es una forma de sumisión. No preguntar es una forma de deserción. Como hemos visto, el dador tiene la opción entre perdonar (cooperación) y gruñir (defecar). Su clasificación de los resultados, como se presentó anteriormente, es: perdonar después de haber sido preguntado (cooperación mutua)> grouse después de no ser preguntado (deserción mutua)> grouse después de ser preguntado (deserción unilateral)> perdonar sin haber sido preguntado ( cooperación unilateral). En contraste, el buscador siente que ser perdonado sin tener que pedir (deserción unilateral)> ser perdonado después de preguntar (cooperación mutua)> estar enojado después de no preguntar (deserción mutua)> estar enojado a pesar de haber preguntado (cooperación unilateral).

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Suponiendo que los dos conjuntos de preferencias son de conocimiento común en el sentido de la teoría del juego, un buscador inteligente cooperará y preguntará, sabiendo que el dador juega a la vez; el buscador también prefiere la cooperación mutua sobre la deserción mutua. Tenga en cuenta, sin embargo, que la cooperación mutua no es un equilibrio. El buscador estaría mejor desertando. Sin embargo, solo un buscador miope desertaría; los más precavidos se dan cuenta de que la deserción unilateral tampoco es un equilibrio. El donante puede responder al desertar, y la deserción mutua es un equilibrio. La teoría de juegos ortodoxos (Binmore, 2007) no ve ninguna salida a este equilibrio ineficiente; sin embargo, de acuerdo con la teoría de los movimientos (Brams, 2011), el buscador puede pedir perdón, lo que hace que ambos jugadores se vean perjudicados temporalmente, hasta que el dador les conceda el perdón, volviendo así a un estado de cooperación mutua. Con la teoría de los movimientos, el juego del perdón no es inútil. Las preferencias que hemos asumido describen un dilema de prisionero degenerado, donde ambos jugadores prefieren la cooperación mutua, aunque la deserción mutua es el único equilibrio. Sin embargo, los jugadores que pueden anticiparse a las respuestas de los demás a sus propios movimientos no deberían tener problemas para encontrar un acuerdo de cooperación.

Muchas tradiciones religiosas y filosóficas sostienen que el perdón debe otorgarse a un delincuente que lo solicite. No todos los delincuentes lo hacen, sin embargo, lo que plantea la pregunta para el dador si ella debería exigirlo. Si el "dador" debe exigir que el "buscador" busque realmente el perdón ofreciendo una disculpa, el dador se enfrenta a una decisión difícil. Por un lado, la capacidad de exigir una disculpa y recibirla refleja el poder interpersonal. Pero la validación de este poder no está garantizada. Ofrecer una disculpa a pedido es un acto de sumisión. Sin embargo, el donante también podría preferir recibir una disculpa sin tener que llamarla. Consideremos ambos casos.

En el primer caso, el dador (ahora "demandante") clasifica sus preferencias de la siguiente manera: exija una disculpa y reciba (deserción unilateral)> sea paciente y reciba una disculpa (cooperación mutua)> sea paciente y no se disculpe (cooperación unilateral) > exija una disculpa y no obtenga ninguna (deserción mutua). Por el contrario, buscador (ahora "creador de disculpas") siente que no se le pide que se disculpe y se niegue a (deserción unilateral)> no hay demanda sino disculpa (cooperación mutua)> demanda y rechazo (deserción mutua)> demanda y disculpa (cooperación unilateral) . Estas clasificaciones de preferencia significan que el demandante está jugando un juego de pollo, mientras que el fabricante está jugando un dilema de prisionero. A Demander le gustaría tener un apologista complaciente, pero si el fabricante se niega, preferiría dejarlo ir. A Maker le gustaría una pareja poco exigente, pero el rechazo es su propia estrategia dominante. Sabiendo esto, sería conveniente que la demandante lo deje ir, lo que, sin embargo, resultaría en su segundo peor resultado (cooperación unilateral). Este es un equilibrio teórico del juego y difícil de romper. Fuera de los sentimientos heridos o el orgullo, el demandante podría irracionalmente tratar de obtener una disculpa, y así provocar un estado de deserción mutua ante la gran frustración de ambos. ¿Cómo puede el demandante extraer una disculpa si este resultado es más aversivo para el creador? Si el fabricante se disculpa, la teórica del juego debe reescribir sus clasificaciones de preferencia y asumir, después del hecho, que el creador accede más bien a la demanda de disculparse que a rechazarla. Maker podría optar por enviar, por ejemplo, por temor a dañar el futuro de la relación con el demandante. Sin embargo, debe preguntarse cómo pondera los beneficios esperados de la interacción futura con el costo de la presentación.

El segundo caso es como el primero, excepto que el demandante prefiere la cooperación mutua (recibiendo una disculpa sin pedirla) a una disculpa extraída. Este es un demandante más genial, uno que no valora el ejercicio del poder social por encima de todo. Sin embargo, la cooperación unilateral de los demandantes sigue siendo el equilibrio y una demanda rencorosa aún lastima a ambas partes. La mayor cordialidad general de Demander no hace diferencia.

Si hay un mérito para este análisis, debemos concluir que exigir una disculpa no tiene sentido. Si el creador de la disculpa no es un buscador de disculpas, la demanda de una disculpa solo agrega estrés a la relación. Es mejor dejarlo ir, o buscar en otras partes interacciones gratificantes. Las tradiciones religiosas y filosóficas que premian el perdón en respuesta a una solicitud tienen un punto. Se debe cumplir una disculpa o una solicitud de perdón. La extracción de una solicitud para luego otorgarla devalúa la solicitud y, por lo tanto, también la concesión.

Binmore, K. (2007). Teoría de juegos: una introducción muy breve . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.

Brams, SJ (2011). Teoría de juegos y las humanidades . Cambridge, MA: MIT Press.

Lawler, KA, Younger, JW, Piferi, RL, Jobe, RL, Edmonson, KA y Jones, WH (2005). Los efectos únicos del perdón en la salud: una exploración de las vías. Journal of Behavioral Medicine, 28 , 157-167.

Tutu, D. (2000). Sin futuro sin perdón . Nueva York: Random House.