Mirabai Starr es un autor y orador interspiritual que dirige retiros internacionales sobre místicos y vida contemplativa. Ella es mejor conocida por sus aclamadas traducciones de Dark Night of the Soul y The Interior Castle , así como por God Of Love . Su largamente esperada memoria, Caravan of No Despair , es un relato extraordinario de la búsqueda del autor de su hija perdida, una historia íntima y universal, y las fascinantes experiencias de Starr en el epicentro de la escena espiritual estadounidense durante las últimas cuatro décadas. Recientemente hablamos sobre sus nuevas memorias y el camino de curación, dolor y transformación que caracteriza su vida y su trabajo.
MM: Quiero empezar por preguntarte, ¿por qué llamaste al libro Caravana de no desesperación ?
MS: Ese título se extrae de un poema de Rumi que también está inscrito en su lápida en Konya, Turquía. Un par de líneas que particularmente amo son: "Ven, ven, quienquiera que seas, vagabundea, adorador, amante de irse". La nuestra no es una caravana de desesperación. Incluso si has roto tus votos mil veces, ven, ven de nuevo, ven. "Me encanta el espíritu de invitación y la afirmación de que no importa lo que haya sucedido, esta caravana que nos mueve a través del desierto no es una caravana de desesperación. Mi historia es una historia en la que no todo el mundo, y menos yo mismo, siempre desempeña un papel heroico, por lo que parecía perfecto.
MM: Sin embargo, esta caravana contiene desesperación, ¿no?
MS: Por supuesto. No quisiera negar el fuego absolutamente iniciático de nuestros tiempos oscuros. En mi caso, los momentos más profundos de dolor han sido el mayor catalizador para la transformación en mi vida. Parece ser una experiencia humana universal que cuando estamos sufriendo es difícil ver un valor redentor, pero con el tiempo, casi no he conocido a nadie que no haya dicho las muertes de sus seres queridos o su diagnóstico de cáncer o lo que sea más experiencias desgarradoras podrían ser, en realidad no eran "la medicina secreta", como también dice Rumi, que les ha dado sus mejores regalos.
MM: Para los escépticos que leen esta entrevista, puede sonar como si estuviéramos pasando desapercibidos para el azúcar que son básicamente miserables. ¿Qué le dirías a alguien que duda del poder transformador de la tragedia?
MS: Es cierto que cuando estás en medio de esto, no solo es ofensivo que alguien sugiera que hay algo de luz en tu sufrimiento, sino que simplemente es inapropiado. Es solo algo que podemos reconocernos después. Cuando mi hija de catorce años murió en un accidente automovilístico, no es como si dijera: "Ahora esta es mi oportunidad de transformación". Si alguien hubiera sugerido tal cosa, realmente se habría sentido como una afrenta. Pero incluso en las primeras etapas del trauma, recuerdo momentos en los que sentí esta sensación de gracia: penetrar a través de mi corazón destrozado. Y este resplandor me llenaría y me sostendría. He hablado con muchas personas en duelo que han experimentado la misma sensación de ser catapultado a un espacio sagrado después de una nueva pérdida.
Creo que podemos aprovechar esa experiencia universal de lo sagrado, lo sagrado o algo que se siente como el amor incondicional, cuando estamos más rotos. No soy alguien interesado en ir por lo que creo que se llama acertadamente "la derivación espiritual". No me gusta abofetear los tópicos espirituales a situaciones angustiosas. Esto es realmente lo contrario de tratar de meter nuestra experiencia en un paquete ordenado y ordenado. Es más una cuestión de esa valiente respuesta del guerrero espiritual que está dispuesto a aparecer por lo que es y sentarse en ese fuego.
MM: ¿Cuál es la conexión entre la pérdida de control y lo que llamas sagrado?
MS: Ser infundado es la última falta de control, o como dice Pema Chodron, "estar en tu falta de fundamento". En lugar de tratar de arreglar algo roto, tu corazón, por ejemplo, lo que estamos haciendo es decir "sí" a lo que es, incluso si "lo que es" es un misterio indecible. No está tratando de remediar o manipular nuestra situación o de otra forma llenar el vacío, sino dejarlo ir y ceder. Es lo que uno de mis héroes, Juan de la Cruz, significa "noche oscura del alma". No se trata de estar deprimido, sino de dejarnos caer en los brazos del desconocimiento radical. No tratando de controlar la crisis espiritual que nos ha sobrevenido, que Juan de la Cruz considera una gran bendición. Cuando nos despojamos de todo lo que solíamos usar para explicarnos nuestras vidas, eso nos libera de nosotros mismos. Cuando desciende la noche oscura, cuando nos sumergimos en ese vacío, nuestro único camino es dejar de hacerlo. Para realmente dejar ir nuestras prácticas espirituales. Este es un monje español del siglo XVI que dice: "Detenga sus oraciones y sus rituales". Suelta esas cosas que usaste para apoyarte de manera confiable y simplemente descansar en la oscuridad.
MM: Al comienzo del libro, escribes: "En una noche oscura del alma, todas las formas en que te has acostumbrado a saborear lo sagrado se secan y desaparecen. Todos los conceptos del santo se evaporan. Estás sumido en una oscuridad tan impenetrable que estás convencido de que nunca se levantará. Puedes buscar algo, cualquier cosa para apuntalarte pero solo captas la vacuidad, y te vuelves temerario por la desesperación, te dejas caer hacia atrás en los brazos de la nada. "Eso es tan hermoso.
MS: Gracias, Mark.
MM: "hecho imprudente por la desesperación …" ¿Qué significa eso?
MS: Cuando estás destrozado, nada importa. Cuando Jenny murió, yo quería morir. No era que tuviera tendencias suicidas, pero si mi vida terminara en ese momento, estaría bien. Y sentí esta sensación de intrepidez, porque lo que más temía, perder un hijo, había sucedido. Sin nada que perder, no había nada a lo que aferrarse y esto creaba un sentimiento de imprudencia espiritual. Es una especie de práctica de tonglen en el budismo tibetano donde sintonizamos lo que sea que esté lastimando nuestro corazón y nos hagamos presentes con ese sentimiento. Usted respira y exhala alivio. Y luego, mientras te rompa el dolor, comienzas a respirar el dolor del mundo entero. Respirar el dolor y exhalar la rendición es increíblemente liberador. Es el tipo de práctica que hice cuando mi hija murió. No hice prácticas recomendadas o tonglen per se, pero hice alguna versión de forma intuitiva.
Jenny murió unas pocas semanas después del 11 de septiembre, y el mundo occidental estaba en llamas por el dolor. Había una sensación culpable que tenía de madres en zonas de guerra que estaban perdiendo niños, que estaban experimentando una terrible violencia y opresión, y mi ruptura de apertura me conectaba con otras víctimas en todas partes, especialmente las madres. No solo los llevé a mi corazón cuando su dolor se convirtió en mi dolor, sino que me sentí retenido en el corazón colectivo de la humanidad.
Me pasé una vida sintiéndome algo especial y que se fue por la ventana cuando mi hija murió. A pesar de que había experimentado otras muertes, esta era la primera vez que me sentía completamente conectado con la condición humana. Esta tremenda pérdida me hizo reconocer mi lugar en la familia humana.
MM: ¿Por qué crees que tomó catorce años contar esta historia de su muerte?
MS: Traté de escribir el libro varias veces y cada vez se lee como un diario. Todavía estaba procesando mi dolor, así que me tomó todo este tiempo destilarlo en algún tipo de elixir nutritivo que pudiera servir al mundo. Tenía que ser accesible para los demás porque no era solo mi historia privada. Creo firmemente que nuestras historias personales son versiones de la historia universal, y que las historias son transformacionales.
El plomo debe ser transmutado en oro, y no sé qué significa eso, excepto el de aparecer continuamente para la experiencia y hablar con tu voz auténtica. Se me pidió que escribiera este libro por Tami Simon, la editorial de Sounds True, después de un podcast que hice con su "Insights at the Edge". Lo llamamos "Desnudo con el Amado". Entonces un editor amigo mío dijo: "Hagas lo que hagas, no trates de verte bonita en esta memoria. Sólo di la verdad y si sientes que vas a un lugar realmente desnudo y atemorizante, ve allí. Sé fiel a eso. "Ese era el permiso que necesitaba para contar esta historia.
MM: Entonces, ¿escribir esto cambió tu relación con la experiencia de perder a tu hija?
MS: Cuando murió Jenny, escribí su elogio y lo leí en su servicio conmemorativo la semana después de su muerte. Solo podría hacer eso desde ese estado alterado con el que a menudo nos metimos en un trauma. La última línea fue: "Escribiré tu historia". Entonces, habiendo hecho esa promesa, tuve que hacerlo eventualmente. La entrega de mi voto fue muy significativa para mí y Jenny, poco a poco a lo largo de los años, se ha infiltrado en mi psique de tal manera que siento que ella es parte de todo lo que hago.
Ella es parte de mi equipo espiritual de una manera muy real. Hago muchas cosas para hablar y enseñar, y llamo a Jenny como hago un llamado a los antepasados, a la madre divina, a los gurús, a los maestros y a los ángeles para que estén conmigo. Murió el día en que salió mi primer libro: mi traducción de Dark Night of the Soul. Entonces, en ese momento, me estaba volviendo hacia adentro para llorar la muerte de mi hijo, estaba siendo llamada al mundo para hablar y enseñar, y desde el principio, Jenny fue parte de mi trabajo, de alguna manera guiando mis pasos. Lo he sentido cada vez más a medida que pasan los años. Dejaría todo por un minuto más para estar con ella otra vez, pero como eso no es posible, estoy agradecido por la forma en que ella está conmigo.
Vuelves a experimentar el trauma cuando escribes, por lo que ese proceso fue bastante intenso, pero me quedé con él de la manera más consciente posible. Intenté dedicarme a cuidarme tanto como pude en el camino, a todas las cosas que nutren y alimentan mi cuerpo, mi mente y mi alma. Tengo una familia y una comunidad increíblemente solidarias, y sentí que todos estábamos escribiendo este libro juntos.
MM: Cuando alguien viene a ti en un profundo dolor, ¿qué tipo de consejo le das?
MS: Antes que nada, no trato de cambiar la experiencia de nadie o ayudarlos a cambiar. Mi tarea es con los corazones de las personas compañeras porque eso es todo lo que quería cuando experimenté la pérdida más difícil: solo alguien para dar testimonio de mi dolor. Los invito a vivir en el fuego conmigo diciendo: "Estoy aquí contigo, me voy a sentar allí con ustedes". No me protejo de su dolor, solo trato de contenerme. un espacio amoroso para que lo sientan. El cambio ocurre casi el 100% del tiempo como resultado de que alguien sea testigo.
MM: Déjame hacerte una última pregunta. Tu vida y tu carrera han sido profundamente cultivadas por tu trabajo con los místicos de todas las tradiciones, y el misticismo tiene una mala reputación en nuestra cultura. Muchas personas inteligentes y bien informadas piensan que es lo mismo que magia o magia. Entonces, ¿cómo podemos fundamentar nuestro sentido de lo que es el misticismo en la vida cotidiana?
MS: El misticismo consiste en tener un encuentro directo con lo divino, con lo sagrado, con el misterio, en oposición a algún tipo de experiencia mediada a través de oraciones o rituales prescritos. Se trata de conocer lo sagrado con nuestros propios seres, de tener un sentido de experiencia directa de lo sagrado. Puede ser ir de excursión, cocinar, presenciar el nacimiento de un bebé o la muerte de un ser querido cuando ese sentido de lo sagrado se abre paso y nos toca directamente.
Estas experiencias vienen en parte a través de la gracia y algunas veces ocurren ya sea que queramos o no. La forma clave que conozco para cultivar el terreno para esa experiencia es a través de algún tipo de práctica de meditación. La sesión silenciosa nos enseña a no creer en todo lo que pensamos y, por lo tanto, a estar disponibles para abrirse paso -como dicen los místicos cristianos- de lo divino. En virtud de haber estado quietos y en silencio durante unos minutos de manera regular, ese terreno de nuestro ser se cultiva. La disposición a no saber ayuda a crear las condiciones para este encuentro sagrado y transformador. No lo limito a ninguna tradición religiosa. Llevaré al dios del amor donde sea que pueda encontrarla. En el judaísmo, el cristianismo, el Islam, las tradiciones de los nativos americanos, el hinduismo, el budismo. En todos lados.