Encontrar profundidad espiritual en nuestras relaciones
Cómo nuestro deseo de intimidad es un anhelo sagrado.
Fuente: imagen de Pixabay de Cuncon
De acuerdo con Attachment Theory y neurociencia, estamos conectados con una necesidad de conexión. Los seres humanos no prosperan sin relaciones seguras. Si indagamos más profundamente en este anhelo, ¿qué es realmente? ¿Podría ser sinónimo de un anhelo espiritual que yace en el corazón de lo que significa ser humano?
La palabra “espiritualidad” puede evocar algo de otro mundo o trascendente. Podemos verlo como una búsqueda de prácticas que nos conectan con una presencia más grande que llamamos Dios o iluminación. Pero en lugar de perseguir una espiritualidad vertical de trascendencia, ¿qué aspecto tendría perseguir una espiritualidad horizontal que nos invite a estar despiertos en nuestras vidas y relaciones cotidianas?
Espiritualidad horizontal
Martin Buber es un famoso filósofo espiritual judío que tuvo una revelación después de una tragedia. Un día, mientras estaba absorto en la oración en su habitación, un estudiante lo visitó. Buber escuchó, pero estaba distraído por su deseo de regresar a su práctica espiritual. Buber se horrorizó más tarde al saber que el estudiante aparentemente se había suicidado.
La comprensión de que él no estaba completamente atento al sufrimiento de este hombre fue un momento crucial en la formación de la visión de Buber de poner la espiritualidad en las relaciones. La esencia de la fe, se dio cuenta, no es “la búsqueda de experiencias extáticas, sino … una vida de atención a los demás, la vida de ‘yo y tú’ en el encuentro”.
Buber luego escribió I y Thou, que trata sobre cómo mantener una presencia totalmente abierta y sin prejuicios con los demás es el corazón de la vida espiritual.
La meditación y la práctica espiritual pueden ser muy beneficiosas. Pero como explico en mi libro, Dancing with Fire, estas prácticas no necesariamente mejoran nuestras relaciones. Necesitamos aprender a bailar artísticamente con nuestros sentimientos y anhelos como una parte importante de cualquier camino espiritual.
En Un camino con corazón, el maestro de meditación y psicólogo Jack Kornfield revela cómo la meditación puede desviarnos de nuestros sentimientos humanos importantes:
La meditación me había ayudado muy poco con mis relaciones humanas. … Podría hacer meditación de bondad amorosa para miles de seres en otros lugares, pero tuve problemas para relacionarme íntimamente con una persona aquí y ahora. Utilicé la fuerza de mi mente en la meditación para suprimir los sentimientos dolorosos, y con demasiada frecuencia, ni siquiera reconocí que estaba enojado, triste, afligido o frustrado hasta mucho después.
La revelación de Kornfield refleja la experiencia de muchas personas que descubrieron que la práctica de la meditación no se convierte automáticamente en una vida emocional saludable y en relaciones saludables. La meditación sola no es suficiente.
En la misma línea, la maestra de meditación y psicóloga Tara Brach escribe que la meditación por sí sola no fue suficiente para sanar las heridas emocionales de muchos de sus alumnos:
Asumieron que sus sentimientos de inadecuación serían trascendidos a través de una práctica dedicada de meditación. Sin embargo, a pesar de que la meditación les ha ayudado de manera importante, encuentran que profundos focos de vergüenza e inseguridad tienen una forma obstinada de persistir.
Haciendo espacio para los sentimientos
Mindfulness significa estar presente a lo que estamos experimentando en el momento. Es fácil usar la meditación para soltar sensaciones desagradables demasiado rápido en lugar de estar ampliamente presente con ellos, ni demasiado cerca ni muy lejos.
Focusing, desarrollado por Eugene Gendlin, es una especie de práctica de atención plena que nos guía a estar presentes con nuestros sentimientos y escuchar lo que podrían estar tratando de decirnos sin que los agobien. Somatic Experiencing, desarrollado por Peter Levine, es una forma útil de recuperarse del trauma relacionándose hábilmente con nuestros sentimientos.
La atención plena es una práctica suave de dar la bienvenida a todo lo que estamos experimentando, ya sea agradable o desagradable. El maestro de meditación Jason Siff explica cómo permite que surjan sentimientos como la ira, el miedo, el dolor y el anhelo:
Sentandome quieto con esos sentimientos, aprendí a tolerarlos y, eventualmente, a explorarlos tranquila y gentilmente.
Sin importar cuán diligentemente podamos meditar, orar o repetir afirmaciones, la resaca de viejos traumas y heridas emocionales puede socavar nuestras aspiraciones espirituales. Los sentimientos son una entrada a nuestra vida emocional y un puente que nos conecta con los demás.
Hacer espacio para el rango completo de nuestras emociones humanas nos permite encontrar más paz con ellas. A medida que nos volvemos más amables con sentimientos que pueden ser difíciles o problemáticos, nos sentimos más cómodos con nosotros mismos. Aceptarnos a nosotros mismos nos posiciona para ver y aceptar a las personas tal como son en lugar de juzgarlas o analizarlas. Cultivamos relaciones humanas más satisfactorias a medida que nos relacionamos más con nosotros mismos.
Ser relacional
Nuestro potencial espiritual no es alcanzar un extraordinario estado de conciencia alejado de la vida cotidiana. Más bien, se trata de abrirse al precioso regalo de estar conectado y vivo en este momento. Como descubrió Buber, la espiritualidad se trata de vivir con un corazón disponible e indefenso. Como dijo Buber, “toda la vida real se está reuniendo”. El sentido de conexión que surge de vivir en nuestras profundidades puede satisfacer un anhelo profundo y sagrado.
Avanzar hacia la liberación significa bailar con gracia con la vida que fluye dentro de nosotros y fuera de nosotros. Nuestra vida se convierte en nuestra meditación en lugar de estar restringida cuando estamos sentados en el cojín. Viviendo con más apertura, presencia y alegría, nos volvemos más íntimos con la vida. Esta intimidad se convierte en nuestra práctica espiritual.
